Ghaffar Khan Baba; el mensajero de la paz y la no violencia

vista de la sala del auditorio

ZAHEER ABBASZaheer Abbas

14 de mayo de 2014

El clima sociopolítico violento que prevalece en el sur de Asia actual exige revisar los valores y las acciones de los líderes que han sido epítomes de la paz y la no violencia y han antepuesto los intereses de su pueblo y comunidad a sus logros personales. Son ejemplos de líderes éticos que han influido en las masas con su amor incondicional por la humanidad.

Khan Abdul Ghaffar Khan fue uno de esos líderes. Fue conocido popularmente como Bacha Khan (Rey de Jefes) entre los pastunes de Pakistán y Afganistán; ‘Frontier Gandhi’, ‘Soldado no violento del Islam’ y ‘Profeta de la paz’ en Occidente, y ‘Khan Baba’ en India. Fue un líder ejemplar y reformador social que, en coalición con Mahatma Gandhi, lanzó un movimiento social y político para unir a los pashtunes contra las fuerzas internas y externas haciéndoles conscientes de sus derechos, fortalezas y debilidades culturales únicas. Inició el movimiento ‘Khudai Khidmatgaar’ (siervos de Dios) basado en los valores del sufismo benevolente con el amor por la humanidad, la paz y la no violencia como principios rectores. Muchos críticos etiquetan el movimiento como simplemente un movimiento político para ayudar a Gandhi y al Congreso Nacional Indio en su lucha por lograr la independencia del Imperio Británico. Tales críticas apuntan a la apropiación de su movimiento y no toman en cuenta los matices que hicieron que su movimiento fuera único y ampliamente popular. El movimiento de Ghaffar Khan fue mucho más que su mero apoyo político al Congreso. Tenía un carácter sociopolítico y se diferenciaba en muchos aspectos del movimiento «Ahimsa» o No Violencia de Gandhi. Su movimiento se basó en una narrativa alternativa de religión (Islam sufí) y cultura (Pashtunwali) que inició hace mucho tiempo antes de convertirse en aliado del Congreso Nacional de la India. Tenía como objetivo reformar el tejido sociocultural de la sociedad pastún y elevar la conciencia colectiva de su pueblo a través de la educación y el activismo político.

Aquellos fueron tiempos cruciales para los pastunes del Pakistán y Afganistán de hoy. La sociedad pastún era una sociedad tradicional. Durante siglos, las normas religiosas y culturales reforzadas a través de procesos políticos llevaron al uso de la violencia como la única estrategia social y política para que los pashtunes permanecieran en el poder y resistieran las presiones externas. La islamización de los procesos políticos dio como resultado la legitimación del poder de la mezquita sobre la sabiduría cultural. La mezquita en las sociedades islámicas siempre ha desempeñado un papel catalizador al llevar a cabo o resistir reformas sociales y políticas. La mayoría de los musulmanes creen que la religión es la principal fuente de orientación en todos los asuntos sociales y políticos. Esta integración de la teología con la política ha sido históricamente peligrosa para el desarrollo humano. Ha servido a los intereses del clero y la élite gobernante legitimando sus políticas de violencia y guerra en nombre de la divinidad y llamándola la “Voluntad de Dios”. Ghaffar Khan era consciente de este hecho y eligió utilizar la religión como una herramienta para el cambio social en lugar de una herramienta para la manipulación.

Quería que los pastunes fueran conscientes de su cultura, civilización e historia únicas de miles de años. Desea que los pashtunes se unan contra los enemigos internos y externos, no mediante la violencia y la guerra, sino mediante la paz y la no violencia. No deseaba que los pastunes repitieran los errores de sus antepasados, la mayoría de los cuales gobernaron Afganistán y el subcontinente indio a través de la fuerza y el derramamiento de sangre. Sus esfuerzos estaban dirigidos a aumentar la conciencia colectiva de los pashtunes. Su enfoque fue promover los aspectos positivos del centenario «pashtu», que no es solo un idioma, sino un colectivo de tradiciones, normas y códigos sociales que han evolucionado durante siglos y que se conocen como «pashtunwali». Su filosofía de la no violencia estaba incrustada en el apoyo social colectivo a los marginados de la sociedad (sin herir su ego y dignidad), el amor por la libertad, el igualitarismo, la hospitalidad y la valentía. Para Ghaffar Khan, un pashtún real era el que sabía cómo controlar la ira, la rabia y reprimir sus sentimientos de venganza incluso por sus peores enemigos. Un pastún debería luchar contra la represión y la tiranía, pero debería ser de naturaleza no violenta. En su opinión, una persona que quiere recuperar su tierra ocupada, su propiedad y sus derechos legítimos, debe hacer valer sus derechos de manera pacífica. Creía que la violencia puede traer beneficios a corto plazo, pero no es una solución sostenible. La violencia genera violencia y odio, mientras que la no violencia genera amor y compasión. En su opinión, creer y practicar la no violencia necesita más coraje y determinación que el uso de la violencia. Creía que un soldado no violento nunca podría ser derrotado porque el oponente no tiene ningún arma para lidiar con la no violencia.

No fue sorprendente que el Imperio Británico estuviera muy molesto con el movimiento ‘Khudai Khidmatgaar’. Para un pastún habría sido un acto inimaginable debido a la comprensión cultural de la violencia y la venganza. La no violencia fue adoptada como una forma de vida por ‘Khudai Khitmatgar’. Por el contrario, la adopción por parte del Congreso del principio de no violencia fue principalmente con fines políticos. Hacia el final, se sintió decepcionado por la descarada disociación del Congreso de la política de Pakistán. Después de la partición de India, Ghaffar Khan y su ‘Khudai Khidmatgar’ no fueron respaldados por el Congreso. Ghaffar Khan estaba muy decepcionado con esta actitud e indiferencia del Congreso. Sus últimas palabras al Congreso fueron “nos habéis echado a los lobos”. Por «lobos» se refería a la élite política feudal de Pakistán que lo tachaba de «traidor», «comunista» e «infiel».

El Imperio Británico y el estado de Pakistán desde el principio tenían un miedo abrumador por las intenciones de Ghaffar Khan. Se sorprendieron al ver a miles de soldados de la paz y el amor entre los pastunes que eran históricamente famosos por la guerra y el derramamiento de sangre. Sin embargo, la historia demuestra que su único motivo era luchar contra la tiranía y la opresión a través de la no violencia. Un evento inolvidable que es una prueba infalible de la acción social basada en su filosofía fue cuando más de 200 Khudai Khitmatgaar desarmado y no violento se enfrentaron a balas de armas británicas en una protesta pacífica el 23 de abril de 1930 en la ciudad de Peshawar. Los soldados que dispararon estaban tan conmovidos por este tremendo acto de coraje que desafiaron las órdenes de sus superiores de continuar disparando diciendo que ya no podían matar a sus hermanos. Ese era el coraje que tenían sus seguidores y que no tiene un soldado armado. Este es un acto inolvidable de valentía y compasión en la historia del sur de Asia. Lamentablemente, la generación actual en Pakistán, particularmente los pashtunes, desconocen en gran medida la filosofía y el sacrificio de Ghaffar Khan por parte de sus seguidores. Esta conciencia es crucial para los pastunes de Pakistán y Afganistán hoy en día para pensar en formas alternativas de enfrentar las circunstancias adversas creadas por las estructuras sociales y políticas opresivas.

La solución de Ghaffar Khan para el desarrollo humano sostenible y la paz se basó en principios clave de No violencia, Educación, Servicio (vivir para los demás), Igualdad y Fe. Mucho ha cambiado en el subcontinente indio desde que perdió a uno de sus más grandes líderes. La política se ha marcado por la corrupción, la traición y la opresión. La violencia se ha sistematizado cada vez más y se utiliza para reprimir cualquier voz de disensión. Valdría la pena que las masas comunes, las instituciones sociales y políticas se comprometieran con los valores propuestos por Ghaffar Khan si queremos una sociedad digna de ser habitada por nuestras generaciones venideras. Para concluir con sus propias palabras: “El mundo de hoy viaja en una dirección extraña. Ves que el mundo se encamina hacia la destrucción y la violencia. Y la especialidad de la violencia es generar odio y miedo entre las personas. Soy un creyente en la no violencia y digo que ninguna paz ni tranquilidad descenderá sobre el mundo hasta que se practique la no violencia, porque la no violencia es amor y despierta valor en las personas. Solo hay ventaja en la construcción. Quiero decirles categóricamente que no apoyaré a nadie en la destrucción «.

DISCLAIMER: McCain Institute for International Leadership is a non-partisan «do-tank» that is part of Arizona State University. The views expressed in this blog are solely those of the author and do not represent an opinion of the McCain Institute.

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mayo 14, 2014
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